«Que el respeto por la vida, como resultado de la contemplación en la propia voluntad consciente de vivir, no nos lleve a buscar nuestro propio beneficio, sino a vivir al servicio de los que dependen de nosotros» Albert Schewitzer, médico y premio Nobel de la Paz.
El término “desadaptarse” es ampliamente utilizado en el mundo sanitario, en especial a la hora de hablar de ventilación mecánica, sobre todo si uno se encuentra en una Unidad de Cuidados Intensivos (UCI). Este concepto lleva años en el vocabulario tanto de intensivistas como de enfermeras de UCI, y, aunque no sea del todo conocido para el resto de la población, es imprescindible para la correcta transmisión de información entre estos profesionales.
Cuando se dice que el paciente está desadaptado, se entiende que éste no es capaz de respirar de manera eficaz y confortable con respecto a la ayuda, conocida comúnmente como ventilación mecánica. Es fundamental saber que, la ventilación mecánica tiene como fin sustituir de forma artificial la función del sistema respiratorio cuando éste fracasa [1] (Corazón, 2010).
En la mayoría de las ocasiones los pacientes que pasan por estas unidades no recuerdan nada de lo sucedido, pero ¿Qué sucede cuando el paciente es consciente de que se encuentra en una UCI? ¿Qué ocurre cuando se encuentra despierto y orientado con respecto a su actual situación pero aun así no tiene plena autonomía ni capacidad de respirar por sí mismo? ¿Y cuando es muy probable que nunca más pueda ser capaz de hacerlo de manera espontánea? ¿Qué hacer cuando no hay más que hacer? Es entonces cuando hablaríamos del mismo concepto con un significado completamente nuevo y distinto. ¿Qué sucede cuando son ellos los que se encuentran “desadaptados” de su vida, de su familia y de su integridad como persona tanto física, mental como social?
Es en este momento crítico en el que entra una parte de la salud pública en la que lo clínico pasa de ser lo esencial a lo no primordial: la bioética.
¿La bio-qué? Es probable que no todo el mundo sepa de ella, pero la bioética se remonta a los tiempos de Hipócrates, aunque el término cogió realmente fuerza durante la Segunda Guerra Mundial [2] (OMS, 2008). Según la Organización Panamericana de Salud la bioética es “la disciplina que busca aclarar problemas éticos que surgen con relación a la salud: al hacer investigación con seres humanos, diseñar o implementar una política de salud, y brindar atención médica. La bioética no es un código de preceptos sino una actividad de análisis a la luz de principios y criterios éticos, que guía la práctica en las distintas áreas de la salud » [3] (OPS, s.f.)
¿Y cómo se relacionan ambos contextos? A través de los principios de la bioética (beneficencia, no-maleficencia, autonomía y justicia). Y aunque esto de primeras no suponga para muchos un cambioen el paradigma de la medicina y en concreto en este tipo de unidades, la bioética, sin darsecuenta, ha supuesto una revolución en este campo. Por primera vez, se ha permitido que este tipo dedilemas en el que los participantes activos de la salud (familiares, pacientes y profesionales sanitarios) sufrían ante la difícil decisión, encuentren un espacio en el que abordar el problema ético del proceso de toma de decisiones, con más alivio que culpa.
Además, la bioética ha logrado que muchas veces sea igual de importante el proceso de toma de decisión, que la decisión en sí misma. Con la introducción de la ética en el campo de la salud se ha permitido no sólo que se supervise de manera común esta toma de decisiones en las que la línea entre la muerte y la vida es muy fina, sino también se ha incrementado la importancia de los consentimientos informados y la toma de decisiones por parte de los pacientes. Y es que, sin quererlo, muchas veces, enseñamos a nuestros médicos a sólo salvar vidas, haciéndoles olvidar por completo que la muerte es parte del proceso de vivir. La bioética, por tanto, ha puesto de manifiesto que la salud no depende exclusivamente de la decisión del médico ante situaciones complicadas sino de la propia salud, influenciada por muchos factores externos como la justicia o el deseo expreso del paciente de formar parte de la gestión de su salud.
Por lo que, finalmente, la bioética ha conseguido entrar donde nadie lo había hecho hasta entonces, en el bien morir. Con ello, una nueva línea de actuación aun en fase de prueba se abre, demostrando que el bien morir también es salud, una salud que nos influye a tod@s, una salud que es de tod@s.
Para los que estén interesados en el bien morir, cinco maneras de prepararse ante la llegada de lo que no es más que parte de la vida: la muerte.
Bibliografía
1. Corazón, F. E. (2010). Ventilación mecánica. Recuperado el Octubre de 2018, de https://fundaciondelcorazon.com/informacion-para-pacientes/tratamientos/ventilacion-mecanica.html
2. OMS. (Agosto de 2008). Organización Mundial de la Salud. Recuperado el Octubre de 2018, de Contribución de la ética a la salud pública: http://www.who.int/bulletin/volumes/86/8/08-055954/es/
3. OPS. (s.f.). Organización Panamericana de Salud. Recuperado el Octubre de 2018, de Programa regional de bioética: https://www.paho.org/hq/index.php?option=com_content&view=article&id=5582:regional-program-on-bioethics&Itemid=4124&lang=es
Desde que supe de su existencia, la Bioética me ha parecido un tema apasionante. Agradezco que hayas hablado de ella, Sandra, porque has tocado una cuestión candente en la sociedad hoy día. No podemos desviar la mirada del debate que está por caer a finales de este mes acerca de la nueva ley de Eutanasia en España (https://elpais.com/sociedad/2018/10/15/actualidad/1539633019_636280.html). Nos encontramos en un escenario donde existen diversos discursos de índole paternalista, de reticencia, enfatizando la autonomía y la libertad de las personas de tomar decisiones acerca de su propio estado, etc.
Es interesante analizar la jerarquía existente entre la moral (entendiéndola como el conjunto de valores que conforman un individuo), la ética (los valores mínimos que existen en una sociedad), y las leyes (medidas que protegen aquellos valores en la ética de la sociedad considerados de gran importancia). El hecho de plantear leyes relacionadas con la muerte digna y la eutanasia refleja la evolución de valores que, germinando en los individuos, han terminado por elevarse hasta considerarse susceptibles de ser protegidos por la ley. Estamos pasando de tiempos en los que se visualizaba la muerte como algo horrible, donde el valor de la vida ante todo preponderaba, a una etapa en la historia donde la muerte digna se abre paso para convertirse en un derecho por ley. En parte tendrá que ver con la nueva visión de considerar la muerte como un continuo de la vida, como has expuesto.
Lo que sí está claro es que la Bioética es importante para la Salud Pública. Y es que, detrás de ésta (al igual que en todas las profesiones) se encuentran los valores morales de los individuos que la conforman. En ese sentido hay vicisitudes que evolucionaron de manera clara, como la legalización del matrimonio homosexual en 2005 en España (https://www.elmundo.es/elmundo/2005/04/21/espana/1114087944.html) , y otras que actualmente crispan la sensibilidad de ciertos colectivos, como la gestación subrogada (también conocida como vientres de alquiler, según ya la connotación que quiera darle cada uno) (https://actualidad.rt.com/actualidad/286887-hilo-twitter-reabre-debate-gestacion-subrogada).
¿Qué valores supondrán futuros dilemas éticos en la Salud Pública? ¿Cómo se mediarán? El futuro, y el presente inmediato, nos lo irá diciendo.
La bioética como ciencia (o proceso filosófico de decisión), surge formalmente posterior a los horrores ocurridos durante la primera mirad de siglo XX, sobre todo lo relacionado con la investigación en salud (conocidos son los casos Tuskegee, La prisión de Stanford, Estudio Monster, Escuadrón 731, etc). El informe Belmont, encomendado por el Congreso de EEUU para abordar estos temas, resolvió la «creación» de tres principios básicos del actuar investigador con seres humanos: Autonomía, Beneficencia y Justicia, siendo insuficiente y siendo ampliado por Childress y Beachump años después, agregando un principio nuevo: no maleficencia.
Los avances tecnológicos en salud, son variados y numerosos. Sin embargo, dada la epidemia de Poliomielitis en Dinamarca en la década del 50, la creación del Ventilador mecánico de pasión positiva, significo una disminución drástica de la tasa de mortalidad en casos de falla de “bomba ventilatoria”. Es decir, por un lado los Ventiladores disminuyen la mortalidad asociada a problemas de ventilación, y por lo tanto incrementa la «especialización» e «instrumentalización» de las Unidades de cuidados Intensivos. En estos servicios, se evidencia un des – humanizaciones de la salud, en realzada, de la muerte. pasamos de una muerte humanizada en culturas aborígenes, a una institucionalizada, con cero contrato de los pa -DE- cientes con sus familias. La eutanasia, o los temas éticos asociados al final de la vida, son temas de discusión de larga data asociado a un tema de fondo: La muerte como tema tabú en sociedades occidentales. En efecto, se cree que mientras mas «medicalizadas» esté un paciente en estado critico, a lo menos «se hizo lo que se pudo”. Es por esto, que el “BUEN MORIR” se puede abordar desde el derecho individual de una persona para decidir sobre cuando y como terminar con su vida en condiciones seguras (suicidio asistido) o definitivamente pensarlo como una solicitud amparada en algún programa de salud que «institucionalice» la eutanasia como procedimiento médico-clínico.
La libertades, son objeto de debate histórico, abordado desde diversas corrientes filosóficas: unas mas conservadoras (Kant, Hegel, el mismo Aristoteles) y otras mas liberales (Nietzche, Sartre). El juego está en definir, donde termina MI libertad y comienza del OTRO.
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